神的智慧和人的聪明是完全不同的。甚至会产生巨大的矛盾。
初期教会时代，耶稣基督的福音和其他两种智慧聪明产生了巨大的矛盾，甚至引起了将尽300多年持续的流血冲突。这两种智慧就是至今仍然深深影响着人类社会的“犹太智慧”以及“古希腊的哲学智慧”。 公元33年左右，翘首盼望弥赛亚将近1500年的犹太人对耶稣恨之入骨，用自己的知识判断他为异端，以触犯祖宗律法，僭妄等罪名将其钉死在十字架上。之后，使徒们向欧洲方向传道之时，又与罗马古希腊哲学思想产生巨大矛盾。从罗马皇帝尼禄开始对基督徒持续了将近250年的残酷逼迫。其中一个主要原因是基督教中“独一真神”的核心教义与当时罗马希腊的多神思想相抵触，也会触动了罗马皇帝在人民当中至高无上的统治权威。这种情境就如同保罗在哥林多前书1章中说到的“智慧人在哪里？文士在哪里？这世上的辩士在哪里？神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐意用人认为愚拙的道理拯救那些信的人，这就是神的智慧了。犹太人是要神迹，希腊人是求智慧；我们却是传钉十字架的耶稣。
犹太人自古以来擅长经商，以高智商闻名于世。在亡国之后，犹太人很多流散到了欧洲，在金融业干的风生水起。但是因为太过精明，在加上杀掉耶稣基督的罪名，在欧洲很快就出现了“排犹”现象。比如莎士比亚就在《威尼斯商人》中创造出了一个贪婪吝啬的犹太商人夏洛克的形象。这样心性之下的民族，他们的信仰也自然会掺杂上人的智慧解读，期待看到眼前利益的满足。当耶稣来到他们当中的时候，有部分的犹太人热衷看各样的神迹，其中的原因也是他们更相信眼睛看的到的现实世界。当他们亲眼看见耶稣从无到有变出了五饼二鱼，并喂饱了5000人的时候，个人现实利益的满足让他们一度对耶稣充满了信任，并期待着耶稣在政治上可以有一番大作为。但当他们发现耶稣整日整夜痴迷于传讲他自己是唯一的正统，唯一的生命，并且大骂以色利人中地位最尊贵的法利赛，撒都该人这类教导者各个皆为蛇类之种（太23:33）的时候，犹太人对耶稣的态度很快发生了180度的大转变。因为按照以色列一向尊古，固守传统，自以为是的特征，他们发现按照耶稣所讲的，自己在耶稣那里只有悔改的份儿，自己在过去的信仰中所做的皆为无知愚拙。并且跟随耶稣毫无好处可得，只有一个在他第二次来到时候将得承受神国度的口头应许。功利心，自尊心都极强的以色列感受到了在这个出身寒微的小伙子面前收到了极大的羞辱。因为太聪明，自己的判断标准根深蒂固，所以被撒旦利用，成为了杀耶稣的凶手。
希腊罗马哲学思想更是影响深远，可以说在欧美国家深入骨髓，比起儒学对东亚世界的影响有过之无不及。而当时称霸世界的罗马帝国也几乎是照单全收希腊文化。希腊哲学思想也得以在罗马帝国继续发展延续。在基督教传入欧洲的初期，基督教思想与希腊哲学智慧是不能融合的，从《使徒行传》中，我们可以看到使徒们与当时的哲学学者们有过激烈的争辩。但随着时间的推移，基督教逐渐与古希腊哲学思想融合。这是让使徒们最为担忧紧张的。所以他们一再警告不要接受那些荒唐的教导，要切切堤防人对圣经的谬解。但现实是，古希腊的哲学思想已经对早期基督教教父的解经方法产生了深远，不可磨灭的影响。最具有代表性的是由神秘主义的主张者普罗提诺开创的新柏拉图主义与新约圣经内容混合出现的“教父哲学”。教父哲学之后称为了基督教最重要的奠基思想。现今，提倡以修出善行成为圣洁，形而上学，辩证法，数字主义这些古希腊哲学思想都能在现代基督教的思想中被找到。
那么在《道德经》中，关于“人的智慧”是怎样说的呢？在18章和19张中，老子说“智慧出，有大伪”，“绝圣弃智，民利百倍“。这两句话的意思分别是“智慧出来了，才有大伪诈”，“弃绝成就与智慧，对人民有百倍的好处”。从中我们可以看到老子早就看到了来自人的智慧看似美好，实际会带来极大的危害，是一种大欺骗。 面对这样的警示之言，我们作为基督徒是不是该要好好的反省一下自己，“我“是不是陷在人的智慧的欺骗之下？”我“自己是不是一个热衷于追求人的智慧而远离了神的智慧？